P.- todos estamos aquí este fin de semana para hablar de la evolución de la conciencia y ver de que manera nos podemos esclarecer mas sobre toda esta temática. Ayer arrancábamos amparo y yo desde un enfoque que puede ser válido como punto de partida, en el sentido de que venimos de un lugar que no es físico, o sea, venimos de una unión que se organiza en otras dimensiones en base a un equilibrio relativo a todos sus componentes. Esa unión existe porque existen las conciencias que lo constituyen y se mantiene con un promedio de lucidez. Vamos a intentar explicar las cosas, pero vamos a ir sumando, es parte del debate y arrancamos desde esta idea: por qué estamos yendo y viniendo aquí y por qué tenemos en ese proceso evolutivo como referencia el planeta tierra, siendo que es un lugar tan denso, tan pesado, tan problemático y tan conflictivo. ¿por qué si venimos de lugares evolutivamente más avanzados, retornamos aquí?

Am.- bueno, más avanzados en cuanto a que en relación a este modo de vivir ya se ha trascendido lo físico, la materialidad, se ha pasado de mantenerse como grupo a través de alimentarse de lo material, a seguir existiendo desde la conciencia energética, o sea, solamente es eso.

P.- decimos lugares más avanzados en cuanto a una captación de recursos de autosustentación pero, tal vez, tampoco más avanzados en cuanto a niveles de evolución; no estamos diciendo que esas uniones de las que procede cada uno, o cada grupo evolutivo, y deber haber miles en el universo, sean evolutivamente muchísimo más avanzadas, sino que están

autoadministrándose o autogestionando su evolución inmaterial de otra forma.

Ai.- de alguna manera yo he pensado sobre esto y me digo ¿por qué uno adquiere mayor capacidad de comprensión y de análisis supuestamente en esas dimensiones?, ¿por qué somos capaces de preparar un programa para venir, o sea, cuando uno plasma un programa está en un nivel de comprensión que aquí perdemos?
Lo que yo veo de particular en el planeta tierra es que nosotros aquí plasmamos un cuerpo físico, eso ya es diferente de las otras dimensiones, entonces el cuerpo físico es lo que permite la expresión del famoso cuerpo emocional, a mí me da la sensación de que cuando estamos en esas otras dimensiones tenemos bien apagado el cuerpo emocional y eso nos permite entrar en ese nivel de trabajo mental y de trabajo más...

P.- vamos a llamarles lugares de equilibrio no de evolución mayor para entendernos, en el sentido de que uno esta ahí dando lo mejor de sí mismo en una condición de equilibrio y, además, esto es un punto importante, yo creo que esas uniones se configuran con elementos afines, a lo mejor no hay demasiada discrepancia ahí, o sea, los que están ahí configuran esa realidad por un proceso de afinidad donde, a lo mejor, no cabe que haya toda las disparidades que hay por ejemplo en el planeta tierra. A lo mejor aquí en el planeta tierra, una de las cosas que venimos a asumir es la confrontación y la discrepancia para poder, a partir de ahí, trabajar la emocionalidad y todos esos aspectos.

Ai.- realmente es como el escenario para trabajar la cosa emocional, porque nosotros no solo tenemos que entender racionalmente con nuestra mente abstracta, sino que hay que experimentar, hay que expresar para que quede incorporado en nosotros como un patrón de conducta donde uno ha superado ya ciertas cosas.

Am.- lo que pasa es que no hay tanto superado.

P.- entonces, otra de las cosas que venimos descubriendo es que este planeta debe de tener unas finalidades específicas que son muy interesantes para la evolución. Parte de las conclusiones que saqué este verano y grabé, son las que me llevaron a admitir que aquí estamos produciendo un patrón cualitativo de energía por el hecho y en virtud de tener estos cuerpos densos que, como tú has dicho Aída, es lo que nos diferencia a la hora de estar en otras dimensiones.
Este cuerpo, toda esta materia energizada, está produciendo un caudal de energía que nutre el universo como un todo o sea que, en esos miles o millones de uniones que hay por todas esas galaxias, existe un interés por sostener esto, porque por el momento hay una necesidad.
Este planeta físico vendría a ser como una especie de productor de energía que es comida, alimento, por utilizar esta palabra-metáfora, este universo conocido es como un gran comedor, o sea, las otras capas energéticas y las otras dimensiones energéticas se sustentan y se nutren también de esto, de la misma manera que lo vemos evolutivamente en las escalas más inferiores de la materia.

El microorganismo sustenta a su vez organismos mayores que a su vez, tal... es decir, que nos vamos comiendo los unos a los otros, y la realidad es que nosotros, todavía hoy, nos estamos alimentando de la carne, de los vegetales, y de todo lo que crece en el planeta, y a su vez los organismos inferiores hacia abajo y otras uniones hacia arriba.

Am.- nos vamos alimentado los unos a los otros en un determinado proceso que supone nuestro mismo proceso. Si nosotros, ya en nuestro lugar de procedencia, estamos en un proceso evolutivo en el que hemos trascendido lo puramente material y físico, y hemos trascendido a ser seres energéticos, a vivir en la energía, pero sin dominar la energía, entonces nos tenemos que seguir alimentando del escalón inferior que es el que acabamos de dejar y es el que conocemos, porque todavía no nos hemos sabido organizar para poder seguir generando la autosustentación.

P.- sería que en esas uniones sutiles no sabemos autosustentarnos, hay una necesidad de seguir comiendo de todo esto que son nuestros orígenes, de alguna forma.

Ai.- y hemos generado, con eso, toda una superestructura para poder seguir obteniendo esa seguridad desde afuera, hasta que vayamos consiguiendo ese conocimiento de uno mismo. Eso me parece bastante lógico. Ahora, ¿es así para todas las conciencias, absolutamente todas?.

P.- hasta donde sospechamos sí, todas las conocidas claro. Estamos llegando, a partir de ahí,

a la conclusión de que, bueno, el universo se está creando permanentemente y que tal vez no haya esos lugares tan sumamente avanzados o, si los hubiera, desde luego nosotros no hemos llegado ahí todavía, y de existir, sería de alguna manera dentro de un entramado. Tiene que haber una hiperestructura que considere todo esto.

Ai.- eso también explica por que hay tantos niveles evolutivos conviviendo en un espacio.

P.- y de procedencias tan diversas, aquí tienen cabida por supuesto, todos los que vienen todavía enganchados al recurso de las religiones, de las escuelas esotéricas, herméticas, los grupos con sus maestros, es como que participan de alguna manera...

Ai.- eso implicaría Paloma que cuando uno en algún momento, empieza a tener un dominio, un autocontrol de esa energía ya no necesita volver a la tierra.

P.- claro, entonces, a lo mejor esa es la liberación para otros estadios evolutivos mayores, el hecho de conseguir ese autodominio, esa auto- sustentación energética, esa producción endógena de energía que te libere de tener que estar nutriéndote de lo que este planeta aporta. Esto estaría hablando de otra escala, de otro nivel al que no accedemos todavía, al que no llegamos aun, por eso, vamos a intentar entender mejor éste en el que ahora estamos.

Ai.- desde esta lógica, uno tiene que pensar que el planeta tiene que conservar su estilo y su nivel.

P.- esa es la historia, ir averiguando cuál es la función del planeta.

Am.- nosotros estamos aquí debatiendo esto y no hay tanta gente que se sienta a debatir todo esto, hablábamos ayer que para llegar aquí y meternos en la cloaca como tu decías Paloma, tiene que haber un objetivo sumamente importante. Está claro que hay una razón muy poderosa, porque, de hecho, nos metemos no solamente para llegar a entender como vamos a seguir en esa línea de evolución, sino como podremos, ya una vez dejada la fisicalidad, dominar la energía para podernos autosustentar y no tener que seguir devorando la energía del otro.
Para llegar a saber lo que es esto, también suponemos que aquellos que no han bajado aquí, tienen el mismo problema, y no lo saben, porque, de hecho, este planeta está generando unas energías con las que ellos se siguen alimentando y la prueba de ello es que las religiones te dejan ahí estancado, da igual que sea con el amor, o con el espíritu de hacer la guerra por nuestro dios, que es lo que en este planeta se sigue moviendo. Ellos, allí, también están en conflicto, esa es la cuestión que estamos aceptando.

P.- estamos admitiendo que en esas uniones no hay un orden preestablecido sino que hay un desafío, o sea, que una de las premisas de la evolución, no es solamente la adquisición del

conocimiento como hasta ahora mismo aceptábamos, sino también la expansión, porque no podemos dejar de crear. La conciencia es un principio creativo y no puedes dejar de crear. Luego, a partir de un momento dado te tienes que expandir.

Am.- un principio de creación y luego de desarrollo y expansión, y en esto parece que no tenemos ningún control, porque lo que se supone que hacemos es llegar a nuevos...

Ai.- pero mira, un enfoque diferente es un poco esto, siento que cuando estamos hablando de dominio de la energía estamos hablando que es cosa de saber la técnica y dominarla. Yo veo que implica el uso del libre albedrío, el uso de la autoconciencia, del conocimiento de sí mismo y eso también creo que es una finalidad evolutiva, mientras más se pueda uno trabajar a sí mismo, dominar, manejar estas energías en el sentido de la evolución, más vamos a sintonizar con las conciencias homogéneas de nuestro grupo.

P.- estamos llegando también a la conclusión de que estamos aquí en realidad buscando a la gente del grupo, de nuestra unión de procedencia.

Ai.- pero hay una cosa que ahora pienso, las personas que han desarrollado capacidades de dominio energético que no se corresponden con un cierto nivel evolutivo ¿en qué etapa se han quedado?.

P.- desde luego que aquí se reunen un sinfín de desniveles evolutivos, ahora bien, el dominio de la energía no quiere decir que vaya emparejado con la ética del universo; puede haber uniones por ahí con un magnifico despliegue de energías pero con unos fines y una intencionalidad que no sean precisamente la cooperación y la colaboración conjunta. Por eso existe, de hecho, todas esas luchas en la tierra y por ahí arriba igual.

Am.- el problema no es que no tenga que haber sacrificio de algún tipo, vale, que venimos de esas uniones que mantienen un equilibrio y en donde han dejado de molestarse los unos a los otros, pero necesitamos... ahora mismo estaba pensando en otra cuestión, tú imagínate como debe de ser ese momento de trascender, de dar ese salto evolutivo que intuimos que ya hemos experimentado, me refiero al de pasar de tenernos que comer materialmente a seguir viviendo en un cuerpo energético, y que empezamos como los niños a entender ese cuerpo y a manejarnos en él. Evidentemente, como en todos los principios lo hacemos mal y sin saber, teniendo que responder a unas necesidades, con lo cual, imagínate que es lo que debe ocurrir en ese momento si uno no consigue sustentarse debidamente en ese cuerpo energético y que haya que seguir necesitando, de alguna forma, esa relación, que en principio, no tiene porque ser devoradora, pero que al final seguimos repitiendo ¿en que momento se pasa de la capacidad de nutrirse con esa libertad de desarrollar y entender lo que uno tiene que crear, sin entrar en un conflicto de caos y de retroceso? ¿dónde está, cuál es el punto que nos hace seguir siendo depredadores?.

La cuestión que tengo clara es que seguimos siendo depredadores y no me creo que haya de momento nada fuera de nosotros que no lo sea, porque no lo conozco. Yo quiero partir del supuesto de que no hay realmente unos compañeros evolutivos que no tengan un cierto nivel depredador.
E.- ¿qué es la depredación sino la transformación de la energía?.

P.- pero que sea ética.

Am.- yo pienso que esto es lo que esta generando ahora mismo errores y compromisos.

Ai.- pero no sabemos, ahora me viene a la idea de esa mujer que no come, hay varios casos como ella, aunque a mí me sigue gustando comer, pero si eso ya ocurre es porque la especie ya puede. Si nosotros decimos que no somos esa energía, yo puedo absorber energía inmanente y transformar eso en proteína en mi.

P.- claro, pero tiene que haber algo ahí que se nos escapa.

Ai.- es como un nivel de homeostasis, una fluidez y un equilibrio.

P.- porque el asunto al que estamos llegando es que el hecho de bajar aquí puede que sea un acto voluntario o de necesidad de la unión, y que sea para proporcionar un tipo de ayuda o de asistencia al grupo evolutivo, esa es la gran conclusión a la que habíamos llegado ayer con amparo, que la asistencia con mayúsculas no es estar ayudando a la gente de aquí, que eso es algo que se da por añadidura.

Ai.- esa idea es buena, la grupalidad es realmente vertical. Pero entonces, ¿aquí qué?.

P.- aquí, la asistencia que se da es por añadidura, o sea, digamos que este es el lugar de entrenamiento en el que, mientras que tú das clase, por ejemplo, o estás en tu tarea consciente, estás aclarando cosas en la vida humana, estás ejercitando, digamos, esa cualidad asistencial, pero como que los frutos y los resultados no se van a quedar tanto aquí porque tienen un destino que es la unión inmaterial de procedencia, porque de alguna manera allí también dependen del aporte que nosotros hacemos de aquí para poder mantener su cohesión y su existencia. Porque si no, no vendríamos aquí, ¿por qué? ¿para qué venimos entonces? ¿cuál es el sentido y la finalidad de venir? hasta ahora hemos entendido que veníamos a resolver cosas...
E.- y ya que estamos aquí vamos a divertirnos, a ilusionarnos con vivir la imagen de la luz en la materia, flotando, sin necesidad de alimentarnos...

P.- si, pero cuando lo vivimos como un jueguito es cuando somos realmente comida, es cuando te quedas atrapado en esa hipnosis que genera este planeta. Es más, he llegado a conclusiones acerca de que la gran mayoría de cuerpos físicos que hay aquí, hay muy pocos que estén llenos de conciencia. La inmensa mayoría es alimento, son cuerpos para alimento de esa estructura, de esas capas, lo mismo que hay el plancton del mar, la tierra con sus nutrientes, sus vegetales y una inmensa mayoría de cuerpos energizados vacíos de conciencia están sustentando energéticamente la parte del entramado. Así vemos como hay en verdad, reacciones tan sorprendentes, tan poco finas, tan groseras, tan automatizadas, individuos que no consiguen salir de ese esquema, ojo, que no hay nada descalificativo en esta idea, sino más bien una pregunta, ¿cuál es el punto en el que yo dejo de ser comida? Esa era la pregunta que yo tenia este verano. ¿Dónde se rompe esa cadena y en que momento me libero de la necesidad de comer?

Am.- ¿cómo se libera uno de la pirámide de la comida?.

P.- y eso se hace aquí, venimos aquí para liberarnos de eso, porque allá no se puede hacer.

Ai.- puedo pensar que una tarea básica que tengo al renacer, pero conscientemente, es hacer asistencia. En el fondo aportar esa energía es hacer asistencia vertical, pero conmigo que pasa, ¿me quedaré siempre ahí?.

P.- venir aquí implica la posibilidad de recuperar el plan evolutivo previsto en la unión. El desafío que tenemos al venir es que perdemos el plano. No hemos conseguido ese engranaje, esas etapas intermedias o interfases en las que tu vienes de dimensiones donde se puede pensar, porque aquí es difícil pensar, y por eso allí es donde se constituye el plan porque puedes pensar, porque hay equilibrio, entonces, llegas aquí y las interfases se pierden, quedas atrapado en esta ciénaga y el plan de trabajo también se pierde.

Ai.- no deberíamos perderlo si tuviéramos un cierto nivel…

P.- claro, estamos aquí para ganarnos el derecho de conservar abierta la brecha y recuperar el plan completo.

Am.- yo creo que el hecho de perderlo era algo con lo que ya contábamos. La cuestión es que solo lo vamos a ganar con el tiempo. Yo creo que realmente no había esas brechas establecidas y que tenemos un espíritu guerrero para estar aquí. Cuando hacemos asistencia fuera de la dimensión física se tiene la oportunidad de ver un poquito como es la cosa por ahí, como es la dimensión extrafísica de este planeta que generamos todos los que estamos aquí.
Lo que sí parece que está claro es que hay mucha diversidad, aquí hemos llegado por necesidad, pero hay en esto una gran diversidad y no podemos meternos todos en el mismo globo. Probablemente exista esa necesidad, pero también nos planteábamos que no es lo

mismo venir obligados o que nos hayan soltado aquí, que venir voluntarios con un objetivo, y eso es lo que cada uno tiene que encontrar porque nadie nos lo va a decir.

Ai.- hay una cosa que tenemos que rescatar en cuanto a lo que también nos ofrece esta escuela. Yo me he dado cuenta en el transcurso de esta vida, en mi recuerdo desde que nací, desde que me recuerdo pensando hasta ahora, que yo he avanzado, he resuelto aspectos negativos emocionales, he podido superar adicciones, he recobrado fuerza y capacidad de autosostén y eso conlleva autoconocimiento. Hubo un momento en que tal vez recordé que aquí lo importante era evolucionar y no tanto tener una casa y demás, entonces, me he ido dado cuenta de que en el aspecto máximo de mi capacidad de lucidez, de asociación de ideas, había algo enfermo que me estaba frenando y ese es el aspecto que a mí me tocaba resolver, luego hay algo que no es común a todos, que cada uno tiene lo suyo propio.

Am.- luego, las diferencias son importantes.

P.- y hay que tenerlas muy en cuenta, porque no se trata de igualarnos por un rasero, al contrario, lo que hay que estimular es la diferenciación ética.

Am.- si no tenemos clara la diferenciación nunca podremos confraternizar.

Ai.- que interesante, porque si uno logra entender este origen evolutivo uno respeta, no tiene otra alternativa sino respetar, te guste o no te guste, habrá que respetar esa diferencia porque existe y tiene que existir.

P.- el planeta, al tener toda esa diversidad lo que nos está ofreciendo es la posibilidad de diferenciarnos y de respetarnos.

Am.- esa es la cuestión, llegar ahí viendo cuáles son nuestros objetivos, porque para unos grupos no van a ser estos, a lo mejor nosotros estamos buscando la forma de confraternizar en la diversidad más absoluta y en la dificultad mayor. Pero otros grupos, a lo mejor, lo que tienen es que generar producto energético básico porque allí con la energía más sutil no se alimentan.
Lo que pasa con esto del mapa que tu decías Paloma que se pierde, yo tengo la intuición de que ya contamos con que el mapa se va a perder, porque las condiciones son para que se nos olvide el mapa por el hecho de relacionarnos con más gente cada vez. Pero ya estamos en condiciones de buscar el mapa en esta densidad, porque ya hemos venido superando cosas y ya vamos recordando, aunque no lo tengamos demasiado definido. Esto seria nuestra historia personal en el proceso grupal de la evolución. Al final estas son nuestras historias personales, nuestros mapas.

P.- en realidad nuestras historias personales son nuestros despertadores, lo que pasa es que nos confundimos con el despertador y nos quedamos pegados a él.
Fíjate que interesante, tú llegas aquí y ya sabes que el mapa lo vas a perder pero, te has creado unas condiciones a modo de balizas de señalización que digan, bueno, cuando yo me despierte en esa cunita y esa madre que tengo no me deje agarrarme a la teta, entonces, esa situación me va a despertar una cierta lucidez, cuando luego después en el colegio con ese profesor que tal y cual, también, y así nos vamos programando, acorde a nuestras posibilidades y temas pendientes toda una serie de balizas de referencia. El asunto es que luego nos quedamos pegados a la experiencia y no salimos de ahí. Generamos traumas porque no me pude agarrar al pecho, etc, etc... y uno se queda en esas fases intermedias donde eres puro pasto.
Concluyendo, venimos de esas uniones de pensamiento, de equilibrio donde no hay emocionalidad, ni perturbación, las ideas fluyen y uno puede organizar y planificar su bajada al planeta. Llegamos aquí y se produce el olvido, pero, tenemos esas balizas de referencia, sin embargo, ¿no seria uno de los objetivos, que, a su vez, ayudaría a nuestra unión, recuperar aquí la capacidad de pensar como hacemos allá?.
O sea, el desafío bien puede ser ese, porque ese es el pensamiento libre, ese es el concepto de pensar en libertad sin condicionantes, sin apegos, sin sistemas de creencias. Por tanto, si aquello es una unión que se retroalimenta de energía mental, la experiencia nuestra, el resultado de todo lo que vamos extrayendo de aquí a partir de la resolución del conflicto, puede ser nuestra contribución.

Ai.- una cierta calidad de energía.

P.- vamos a suponer que nuestra unión ya no se nutre de la carne, es decir, de la cosa densa, pero si nosotros venimos aquí para poder pensar con libertad como estamos haciendo ahora, o sea, saliendo de la barrera del pensamiento clásico, convencional, buscando nuevas teorías, eso si que genera un patrón de energía que puede ser que sustente esas dimensiones mentales y que, quien sabe, solamente se puede generar aquí, en el fragor de esta batalla, por la discrepancia y el contrapelo que supone estar aquí lúcido.

Am.- ¿ por qué no se puede generar allí?.

P.- pues ese es el asunto. A lo mejor aquí generamos esa energía por el frote y el roce con todo lo sustancial y de ahí resulte, tal vez, una tercera vía energética merced al componente añadido de aquí, como un tipo de plusvalía. Nos tenemos que llevar algo de aquí, sino para que demonios venimos aquí.

Ai.- Paloma, yo pienso que para el nivel de despertar de conciencia que tenemos, aquí creo que es donde estamos completos y trabajando con todas las posibilidades de plasmar cuerpos energéticos, porque en esas otras dimensiones no esta este cuerpo físico. Si nosotros podemos ejercer lo que somos al 100% lo vamos a ejercer aquí, porque cuando estamos allá tenemos apagado ese mundo emocional y esa parte que no estamos utilizando en los mundos sutiles

hace que estemos dando lo mejor, pero con una parte que está calladita, que está esperando.
Cuando estamos acá, estamos actuando con la totalidad, la forma en que los trastornos emocionales interfieren en el pensamiento, la capacidad del pensamiento de poder ponderar sobre esos trastornos, entonces, esta energía es energía de calidad porque es de la totalidad. Es una energía que tiene mucho valor para poder pensar en esas otras dimensiones. Porque lo otro es elucubrar, la experiencia la hemos tenido aquí.

P.- o sea, hay algo que aquí se fragua, que es rico, un ingrediente particular de aquí y que hace que en el punto evolutivo en el que estamos sea necesario y requerido.

Ai.- por eso la experiencia decimos que da el conocimiento, la certeza, ya eres eso.

Am.- pues yo no sé, pero a mí me viene un poco que además de todo esto, en el hecho de venir aquí, hay una aportación de investigar, porque estabamos hablando que esto de la vida y de la eternidad es algo que nadie nos da hecho, lo estamos creando con el mantenimiento de la vida, y crear supone conflicto, entropía, introduciendo una semilla de orden, porque si no es posible que nada se desestabilice a través del procedimiento del caos ¿cuál es ese orden emergente? Si la sociedad de la que partimos está en una dimensión energética, se me ocurre que el problema con el nos podemos encontrar es “y ahora que” porque la dimensión energética es mental. Seguramente nosotros hemos venido en un momento en el que allí hay un conflicto que había que resolver.

P.- y que probablemente las claves de esa resolución estén aquí.

Am.- por eso, retomando lo que hablabamos ayer, hasta ahora estabamos esperando a que alguien nos ayudara y viniera en nuestra ayuda, y ¿por qué no nos planteamos que es a la inversa?.

P.- a lo que llegabamos ayer es que aquí hemos perdido el plano, lo tienen ellos pero nosotros tenemos las posibilidades. La brecha la estamos abriendo nosotros para seguir sustentando nuestra unión de procedencia.

Am.- no solamente sustentando, sino aportando, porque yo creo que la experiencia nuestra se transforma en conocimiento allá, gana en calidad, aquí estamos en octavas inferiores, en el universo todo esta ocurriendo al mismo tiempo, lo que esta pasando aquí se está trasladando allá; lo que pasa es que hay que tener un pensamiento inteligente y pensar en aquello que hay que pensar, porque pensar en cualquier cosa es hacer comida para el universo y alguien se lo va a comer y eso no llega a casa. Esa es la brecha que estamos abriendo ahora, el hecho de despertar aquí y empezar a bajar la información que tenemos del grupo evolutivo implica que vamos a empezar a pensar en la dirección que es la correcta para este momento evolutivo en el que estamos, que tampoco es el definitivo. Así se va abriendo una sintonía que permite que ese aporte que podemos hacer aquí por el esfuerzo, o sacrificio, o llamémosle como sea, la experimentación de acá esté siendo verdaderamente aprovechable allí, para que a su vez lo de

allí pueda empezar a repercutir acá en nosotros. Porque aquí perdemos el plano pero sigue en alguna parte nuestra y también lo tienen los compañeros, pero no es fácil que conecten con nosotros, debe de ser muy complicado también, no debe de ser fácil establecer la sintonía y hasta que nos encuentran.…. Uno tiene en un momento dado que producir un hito, una circunstancia que sea el detonante para que puedan decir allí: “ahí están, los hemos encontrado”.

Ai.- puede ser que ellos no vengan sino que seamos nosotros los que vayamos mediante la salida extracorporal lúcida.

Am.- esa debe ser la vía que hemos estado usando y donde hemos ido dejando nuestro mapa, la conexión, el hilo conductor.

Ai.- ¿y las conciencias que se quedan en el camino?.

P.- vamos a pensar una cosa, yo recuerdo que cuando empecé a sintonizar con estas ideas me sobrecogió mucho el asunto porque de romántico no tiene nada, cuando empecé a darme cuenta de que somos comida, de que hay gente que es exclusivamente comida por lo que sea, porque acaban de dar el salto de animal a humano y no han desarrollado todavía la conciencia humana, es decir la capacidad de pensar en términos de individualizarse...

Ai.- sabes que interesante porque siempre me cargó esa frase de todos somos uno, pero tiene algún sentido. La conciencia tribal está explicada cuando nacemos, en la familia, porque no tenemos conciencia de nosotros mismos y venimos aquí absorbiendo lo que la sociedad nos da y uno responde como un “todo uno”, no ha adquirido su individualización y es el grupo el que nos llena, es el todos somos uno. Este proceso de liberación está llevando siglos al hombre, entonces mira que interesante.

P.- claro el pensamiento libre es eso, es la individuación, ser capaz de pensar por uno mismo independientemente del grupo social, con la ética propia de uno.

Am.- la conciencia está en una estructura material que se condensa mucho, se materializa, como tu dices Aída, es tribal y toda tu genética, todo tu...

P.- espera un poco... recordando el principio de la teoría de la relatividad de Einstein de que la materia es energía y la energía se materializa, bien, nosotros siempre hemos defendido que la conciencia es más que materia y más que energía, o sea, no es ni materia ni energía, porque si fuera energía se materializaría, bien, pero vamos a pensar una cosa, en tanto en cuanto tú no te individualizas como conciencia, tu conciencia se materializa, entonces eres puramente cerebro, es lo que decía antes de que aquí hay gente que no tiene conciencia individualizada, porque mientras no desarrolle el proceso de diferenciación, la conciencia se materializa y se condensa en lo que es exclusivamente un cuerpo con cerebro y, con eso, irá

generando en el tiempo un residuo, una impronta, algo que en un momento dado, no sé si por acumulación o por lo que sea que no sabemos, empiece a despertar, a preguntarse pero esto que es...

Ai.- está claro Paloma que eso sustenta lo que venimos llamando paradigma materialista, porque todavía seguimos así y para mantener ese nivel se monta toda esta superestructura con los patrones del nacionalismo, del sectarismo y de lo que fuera con tal de preservar ese supuesto honor en el que se basan los fanatismos que obligan a que la conciencia responda en grupo, permanezca hecha un amasijo con el grupo.

P.- y siga produciendo ese patrón de energía alimentaria, siga manteniendo el eslabón de la cadena alimentaria.

Ai.- si, mientras sigamos sustentando este comportamiento que nos exige la sociedad actual pero no cuando estamos rompiendo revolucionariamente con el paradigma porque ya uno comienza a pensar, ya hay una densidad de población que está en ese plan, los resultados que vemos son producto de esta ruptura, pero muchos todavía tienen que aferrarse a esa conciencia tribal de respuesta, todos en masa, ir todos para allá o para acá, en este momento todavía estamos muy primariamente produciendo...

P.- somos comedor puro. Otra de las experiencias que tuve luego en la dimensión extrafisíca, fue percibir como están esos mismos cuerpos ahí, o sea que no hay posibilidades reales a ese nivel en el que se ha materializado la conciencia, no hay individualidad extrafísicamente, le comentaba a amparo, lo que vi fueron como montones de formas energizadas densas, oscuras, apiladas. Hay dimensiones donde hay apilamientos completos de ese tipo de cuerpos, de somas, masas que de alguna forma son reenviadas, como con pala, para alimentar la caldera energética del planeta, como en la película de los hermanos Marx “vamos, vamos más madera que esto tiene que seguir”. Entonces claro que te sobrecoge eso, dices no por favor, ¿dónde esta el punto en el que se rompe esto?

Ai.- donde lo rompe cada uno ¿eh? ¡que desafío¡

P.- claro, lo rompe cada uno, no viene nadie a sacudirte de allí, porque mientras estás en esos almacenes...

Ai.- que interesante porque se nos plantea un desafío todavía mas complicado.

P.- claro, tenemos mas compromiso ahora de lo que pensamos con todo esto, digo que el compromiso es mucho mayor porque lo tienes con tu unión de procedencia, esperan de nosotros ese trabajo de despertar.

Am.- pero, no vamos a despertar solo para nosotros.

Ai.- entra un nivel superior de organización y desarrollo mental y conciencial porque despertamos a la propia individualidad, pero también con el pleno entendimiento de que somos un equipo.

P.- que no es la cosita esa del karma, sino que va mucho más allá, es más complejo y más rico.

E.- algo como ¿qué hay de tan denso aquí, en esa paradoja de que dejo de ser pienso cuando pienso, más o menos, pero, ¿cuándo podemos dejar de ser pienso? Es cuando tenemos el gran elemento magnético sobre nosotros, que es lo que comente en su ida sobre las feromonas famosas, que son las que nos llevan al espíritu gregario o de grupo, ese tipo de cohesión que les hace falta para autocomerse los unos a los otros y seguir manteniendo el comedor, ¿cuándo podemos llegar a liberarnos del espíritu gregario aun conociendo el concepto de comprensión de lo que pasa? El paso es esclarecer esa conciencia para conocer eso, observar el proceso que tenemos a nuestro alrededor del cual no podemos prescindir y el tercer paso seria como llegar a dominar en nosotros ese proceso de corte o de inhibición para que no entremos en la masa que nos absorbe y de algún modo salir de esa influencia.

Am. y P.- con inteligencia y creando método, es la conclusión.

P.- desarrollar una metodología es probablemente el desafío que tenemos los que estamos aquí, porque si no, no estaríamos hoy aquí, descubrir nuestro método.

Am.- porque métodos ya hay y algunos útiles incluso y el hecho de estar aquí es porque ya tenemos indicios de cual es el nuestro.

P.- ya lo sabemos, lo tenemos, ahora hay simplemente que descubrirlo. El método seguramente ya lo traemos de casa, lo traemos puesto y tiene que ver con investigar, con el estudio, con una disciplina y un trabajo, pero, además con encontrar esas claves que permitan que con mucha sencillez, sin recurrir ya ni a los símbolos, ni al mundo de los arquetipos, rituales, ni al mundo de los dioses, a nada de eso, porque sino entras de nuevo en la estructura del comedor, a ser comida de las mismas uniones más bajas o más inferiores, o como sea, tiene que ser algo que llegue con sencillez pero que sea a su vez contundente y que provoque un despertar en el individuo, no para que se adhiera a nada de lo que estamos diciendo, sino para que cada uno encuentre su puerta de salida de este comedor.

Ai.- un poco retomando lo anterior estaba pensando que necesitamos un grupo, pero un grupo de otra calidad, por eso siempre tuve conflicto en las instituciones y cuando de verdad coincides con unos o con otros es por el espíritu, y pienso que cuando todavía estamos en el sistema tribal materialista lo que se genera es una vía en la cual, solo uno esta en la punta de la pirámide y el resto esta sustentando esa pirámide. Los de abajo no pueden salirse de

sus limites y ejercer su propio poder porque están sometidos a las exigencias de la pirámide, por lo tanto todo el sistema ha creado un tipo de enseñanza desde que nacemos, del juicio, de la competitividad, los miedos y las tenazas para que te quedes ahí abajo, porque cuando se compite hay uno que gana y otro que pierde.

Am.- porque además si todos estamos aquí arriba seguimos siendo base, sobre todo si los de arriba no han evolucionado. Esto es así aquí y en todos los procesos dimensionales.

E.- o sea, las jerarquías son inevitables.

P.- tenemos que admitir que si aquí estamos reproduciendo pirámides y jerarquías, es porque eso existe, es un patrón que ya tenemos y el asunto es romper esto, pero para que la pirámide sea mucho más inteligente y que la cosa fluya, se autogestione.

Ai.- y que no sea pirámide, no necesita ser pirámide

E.- lo que no debería ser es el abuso de esa jerarquía piramidal.

Ai.- fíjate que nosotros tenemos que llegar a repensarnos a nosotros mismos, porque tenemos en este sentido... ¿que significa que le pongan nota a uno en el colegio, que te examinen? Y uno pase y otro no, ya están diciendo tú vales y tú no, esto se viene generando desde la

infancia. Ese juicio de valor hacia la persona carente.

E.- la manipulación de la persona carente, el abuso de poder en apariencia.

Ai.- los que ganan son siempre muchos menos de los quedan abajo, esa separación reproduce este sistema, pensando un poco en una nueva forma de grupalidad que hablabamos, en la cual cada persona sea el centro de su acción, tenemos que entender que nos necesitamos, pero sin que haya nadie sobre uno, sino que es absolutamente necesario que cada cual desarrolle su capacidad.

Am.- es como eso que hablabamos antes del comer, a mí me gustaría no tener que comer, pero resulta que es rico, pero una cosa es comer y otra enriquecer. La cuestión es que no nos necesitemos, vamos a intentar no necesitarnos, la conciencia lúcida hace referencia a la autosustentación pero como todos estamos relacionados en el universo y desde muchas condiciones, la cuestión es que para que yo pueda autosustentarme no tenga que robarte a ti lo que tu me puedas aportar. Yo puedo enriquecerme pero no a costa de dejarte a ti sin nada. Lo que se necesitaría es compartir más.

P.- eso es lo que encontramos en nuestras uniones de procedencia, quizás por eso tenemos esa nostalgia y ello nos induce a pensar en esto.

Am.- pero nosotros estamos llegando a entender lo que ya sabemos, ahora se trata de saber que es lo que no sabemos.
Venimos de allí donde ya hay unas superaciones que aquí no tenemos y que podemos recordar y por eso podemos pensar en ello, ya hay una forma de relacionarnos sin que tengamos que dejar carente a otro, que a su vez deje a otro y así sucesivamente. Yo creo realmente que en pirámide ya no estábamos cuando llegamos aquí.

P.- lo que pasa es que hay un hecho y eso es innegable, y es que al ser todos diferentes y distintos hay unas cualidades o resonancias que permiten que nos aglutinemos y estemos en cohesión, pero desde luego implican también en sí mismas un tipo de categorización o de escalafón y enriquecimiento. El asunto es como se puede convivir con alguien que tiene un enriquecimiento mayor y yo me puedo beneficiar de esto sin robarle nada, y como a su vez yo puedo hacer mi aportación. Desde el momento en que estas sometido y no puedes pensar con libertad, se genera ese desgaste tan terrible entre sometedor y sometido, donde el sometido siempre tiene la impresión de que no aporta nada y eso le hunde más todavía, no solamente porque no sirve para nada, sino porque además no tiene nada que aportar hacia ese vamos a llamarle dios, maestro, jefe, o marido.

Am.- claro, y lo mejor que puede hacer, y es lo que todas las religiones te cuentan, es la entrega, el sacrificio, o sea, dar de comer, ser comida, porque ya que no puedo dar nada pues me entrego.

Ai. y con eso crees que toda tu insatisfacción va a desaparecer.

P.- se trata de encontrar esa forma de relacionarnos respetando las diferencias, las individualidades y en donde cada uno da lo mejor que tiene porque cuando das lo mejor que tienes, eso ya te equipara con el mejor de los mejores, si es que lo hubiera, porque hay cosas que cada uno ha desarrollado en las que es único y como lo hace fulanito no lo hace nadie.

Ai.- si uno acepta que eso es mucho más beneficioso, porque cada uno viene de muchas experiencias de otras vidas, tendremos que acercarnos a la realidad de una forma diferente. La estaremos viendo como el resumen de todas nuestras experiencias que no son necesariamente las mismas porque no hemos coincidido al mismo tiempo, entonces ¡bienvenida la diferencia en ese plano! porque me va a mostrar un aspecto distinto de las cosas.

P.- de la diversidad incluso ya habla la evolución biológica.

Am.- es que eso es el universo. El universo es toda una diversidad.

Ai.- ¿cómo hemos llegado a estas ganas de debatir, de pensar? eso se genera en cada uno por el ejercicio de su trabajo aquí.

P.- por su esfuerzo personal.

Ai.- ahí esta la conciencia lúcida actuando porque nadie tiene que poner un limite a mi capacidad creativa si no me lo pongo yo. Yo soy la que me someto a ese miedo o a lo que sea.

Am.- otra cosa es que en las uniones inmateriales la posibilidad de crear sea mucho mayor, más rápida.

P.- al ser más rápida se te puede ir de las manos y entonces tiene que haber una estrategia que elabore todo eso y permita sacar experiencias que llenen esa expansión, porque esa expansión hay que llenarla aunque sea de conciencias, de gente, otra cosa que veníamos diciendo es que ¿no será este planeta el lugar donde se generan las conciencias? porque ¿de donde salen si no? Y un espacio no existe si no hay conciencias dando testimonio de él.

Ai.- de los animales, a lo mejor.

P.- hay ahí un filón que se generó a raíz del big bang, o, me da igual, porque no sabemos nada de esto, pero ¿no será que este es un planeta productor, un filón de conciencias?

Am.- y no será que ... vamos a imaginar una cosa ¿una comunidad extrafisica puede tener conflicto de territorio?

E.- ¿por espacio? que puede ser mental también.

Am.- da igual que sea mental, pero genera algo, la creación siempre es algo, sustancia material o energía, pero como uno está creciendo en ello y ha llegado a ello pues no sabe, pero, puede haber conflictos de territorio. El hecho de irnos de donde estamos, el momento de crecimiento excesivo en el que no hay control puede hacer, como pasa en la tierra también, que vayas a colonizar otro sitio. ¿Cómo puede ser un conflicto de territorio en esa realidad?

Ai.- mientras que la conciencia tenga conflicto consigo misma. Si van a otras dimensiones todas esas conciencias que aquí se quedaron en el buen pasar, con sufrimiento o sin sufrimiento, van a generar entonces una dimensión con todos los conflictos de espacio que ya tenían previamente, sectarismo, división, porque si quiero algo y rechazo a un grupo es porque todavía está la conciencia sectaria dentro de uno, entonces depende del nivel de la conciencia.

P.- algo que no podemos dejar de lado es el tema de esas especies concienciales que han podido desarrollar unas grandes capacidades sensitivas de domino de energía pero que no tiene ninguna ética todavía, y todo eso puede estar funcionando como un gran desestabilizador para esas uniones donde se está manteniendo ese esfuerzo por la cohesión.

Los ataques puede que estén llegando por querer apoderarse de un territorio que, a lo mejor, ellos no son capaces de generar porque no han desarrollado ese proceso creativo.

Ai.- un proceso creativo que también tiene sus altibajos.

P.- vamos a pensar que la ética te permite generar espacios y entornos, delimitar unos territorios que se mantienen precisamente porque hay unos principios éticos que sustentan ese lugar, bien, pero a lo mejor esa unión no ha desarrollado dominio energético suficiente y tiene que estar viniendo aquí o produciendo un esfuerzo enorme para mantener todo eso.
Vamos a pensar que también existen otros dominios donde no tienen esa ética para mantener su territorio, pero sin embargo, disponen de una gran fuerza a nivel mental o a nivel de dominio de energía y están luchando para quedarse con ese territorio, o sea no consiguen cohesionarse lo suficiente para crear mundos, pero son capaces de percibir que ahí está ese territorio y te lo quieren arrebatar.
También podemos pensar que en un momento dado, la ética te permite crear y ampliar mundos pero si pierdes nivel ético probablemente no consigas mantener los territorios. A lo mejor se trata de producir el esfuerzo de sostener el nivel de ética para mantener tu expansión y después de controlar mucho la energía para garantizar la autosustentación de lo conseguido. O sea que habría por un lado la cuestión ética y por otro el dominio energético y el mantenimiento.

Am.- igual que aquí se está luchando por mantener el planeta.

Ai.- ese grupo que tiene dominio de energía pero que no tiene nivel de ética suficiente ¿quiere ese nivel de ética?

P.- no, yo creo que no se plantea eso, se plantea los beneficios que esa unión ha obtenido por la aplicación de esa ética, digo yo, no se están planteando ese nivel de ética porque si tú te lo planteas, lo cambias. A partir del momento en que tú te das cuenta de que estás fallando en la ética pues entonces te pones a trabajar con la ella.

Am.- ¿no se plantea la ética porque no hay conciencia? sí porque hay un tipo de conciencia.

P.- eso lo podemos debatir, ¿cuál es el punto a partir del cual aparece la ética?

Ai.- porque yo creo que todos tienen ética. Quien dice que la tuya es la buena y la otra la mala, porque si uno se pone a ver como razonan los asesinos.

P.- pero el punto en el que se plantea la ética es cuando tú eres capaz de ver las consecuencias de tus actos, las consecuencias terribles del sufrimiento y el dolor que generas precisamente en adversarios, rivales y conciencias con menos afinidad no solo en los tuyos.

E.- y cuando se acepta la responsabilidad.

Ai.- Paloma, mira una cosa, ahora que me acuerdo, los dictadores piensan que están haciendo lo mejor.

Am.- estamos hablando de cosas distintas hay gente que no tiene oportunidad ni de pensar, están respondiendo a lo que estabamos antes hablando, a un patrón energético estereotipado, son comida.

P.- están siendo comidos por los de arriba que son iguales a ellos. siguen alimentando los comedores, de la violencia, del odio, etc.

Ai.- si, pero, cuando se hicieron las cruzadas teníamos otro nivel de ética, ahora lo podemos ver y decir que sentido tenia eso, pero en ese momento….

Am.- ya sabemos que somos comida y estamos en el paso de decidir no serlo.

Ai.- esa persona se piensa a sí misma, se piensa actuando como que esta haciendo un bien.

Am.- está siendo pensada a partir de unos condicionantes ya puestos.

Ai.- entonces también hay miles de niveles de ética, no es que nace uno con ella.

P.- la ética se va revelando curiosamente cuando vas evolucionando y eres capaz de reflexionar acerca de eso y vas ampliando conocimiento de las cosas, yo tengo mis serias dudas de que cualquiera de esos dictadores reflexionaran acerca de la ética, porque si verdaderamente te pones a ello hay cosas que dejas de hacerlas casi que inmediatamente, o sea, ¿hasta que punto ellos reflexionan?.

Ai.- ellos reflexionan acorde a su nivel de evolución.

E.- pero, curiosamente no solamente son ellos, sino que tienen todo un cortejo alrededor que les proporciona esa posibilidad, ya que su fuerza está en lo que les proporcionan los demás, su fuerza esta sustentada en los demás. ¿Cómo se transmiten ellos con los demás o como reciben la influencia del resto?

P.- el asunto es vertical, la influencia viene desde arriba.

Ai.- si esa persona se dice “yo eso lo volvería a hacer porque liberé a la humanidad de un sector de personas que nos llevaban a la hecatombe, entonces, ese es un razonamiento desde su ética ¿o no? para justificar esa acción dice que sí, que esta haciendo un bien.

P.- eso es producto de un absolutismo, es un pensamiento que no admite réplica, o sea, es la verdad absoluta.

Ai.- entonces ¿por qué aceptábamos tan fácilmente antes que por el mal menor conciencias crean hecatombes y desastres naturales en el planeta? con lo cual los niveles de ética son inmensos, nosotros nos estamos pensando con nuestro nivel de ética. hay un nivel de ética que permite a un estudiante copiar en un examen y a otro que no se lo permite, aunque no esté el profesor delante.

E.- a la hora de la verdad si rascas un poquitín se comprueba la diferencia abismal que hay entre la ética privada o particular de cada uno con la ética social y convencional.

P.- el asunto del menor de los males se comprendería dentro de lo que es el procedimiento evolutivo en sí, es decir que hay unas etapas que no las podemos salvar porque es así el procedimiento, el pez grande se come al chico y mientras yo no despierte, no amplíe conocimiento, me estarán comiendo, me estarán devorando y mientras no despierte a la individualidad, soy energía materializada, o sea no soy ni siquiera conciencia, por tanto, en un momento dado, dentro de esa escalada evolutiva y contemplado como el menor de los males, toda esta masa, cerebros de carne, kilos de carne, serán quitados de en medio, de un ámbito planetario para producir, quien sabe, si un espacio mayor donde progresen aquellos que tiene mas condiciones, la ley de la supervivencia o del impulso evolutivo.

Ai.- ¿y quien decide eso Paloma?

E.- la propia naturaleza, los lemin lo hacen suicidándose colectivamente.

P.- y la propia conciencia y lo harán conciencias en el universo, y a lo mejor de nuestra unión o de otras uniones.

Ai.- ¿y con qué derecho?

P.- ahora llegamos a eso, ¿cuando te dije que me vino ese estremecimiento? ¿por que crees que fue? primero, pensando que soy comida, que me han estado comiendo durante milenios, que somos masa alimenticia y, por tanto, que están haciendo conmigo lo que les da la gana. ¿Quién está haciendo todo eso?

Ai.- ¿quién te puede sacar del hoy? y ¿cual es el hecho que te puede hacer desaparecer del planeta tierra?.

P.- los niveles propios de evolución.

Ai.- es uno mismo quien sale de ahí o retoma cuando dice basta.

P.- para salir de esa rueda se ve que tienes que estar aquí y proponértelo.

E.- y tienes que ser muy discreto, no puede ser en un foro abierto enseguida te cortan tu iniciativa.

P.- a partir del momento en que dices ¡basta! dejas de ser comida. Hay un filo ahí muy discreto y sutil en el que si tu ya estás empezando a pensar libremente ya no eres comida, ya no pueden jugar contigo así como así.

Am.- no, porque ya no estás generando ese patrón energético que dice “que bien huele”.

E.- pero hay que hacerlo de forma inteligente y con un patrón de mimetización muy sutil que te permita mantenerte dentro del sistema y a la vez poder pensar con libertad.

P.- sí, pero lo importante es a nivel multidimensional. Piensa en esto.

Am.- y de nuevo volvemos al tema del control de la energía, sin que sea algo que se nos vaya de las manos que parece que es lo que también ocurre cuando se está en ello.

P.- esperar un poco, que en nuestra unión a lo mejor se nos ha ido la mano muchas veces, es que nosotros tal vez hayamos generado desastres en el universo por no dominar la energía y lo hemos hecho sin querer. En esos experimentos de querer ampliar las posibilidades a lo mejor hemos invadido otros territorios y hemos provocado catástrofes.

Ai.- nosotros mismos somos los que producimos los desastres, no hay nadie en nuestra casa que sepa más que nosotros, es la conclusión a la que estamos llegando. Tenemos que ser capaces de pensar mejor y planificar estrategias.

Am.- y si no es así, nos interesa pensarlo así.

P.- es un desafío, no podemos esperar a que nos vengan a rescatar porque ya lo hubieran hecho. Definitivamente hay que quitarse la idea de que hay alguien por ahí que lo sabe todo. Nos tiene mas cuenta pensar que de nuestro esfuerzo se van a beneficiar muchos.

E.- aquí vemos que no es posible tratar de ayudar a la gente y menos a un grupo que se ponen enseguida de uñas cuando les cambias su esquema.

Am.- es el momento de replantearse nuevamente la ética, porque efectivamente no hay una ética, ¿no aparecerá en el momento en que surge un nuevo conocimiento? vamos a pensar que hemos llegado aquí para generar un aporte a nuestra unión y que para ello hemos tenido que experimentar cosas y que, como toda ciencia que se pone a experimentar, comete determinados errores que luego hay que reparar.

P.- la ciencia experimenta con las cobayas y con los monos.

Am.- y quien sabe si para estar aquí y para llegar a nuestro conocimiento, para seguir el proceso evolutivo, no estemos aquí en esta tierra para favorecerla solamente, sino que también la fastidiamos.

P.- es que ese principio hay que admitirlo, aunque duela muchísimo, como parte del proceso.

Ai.- cuando pienso en la evolución tengo que pensar también en que nunca cometo error, porque si yo en cada momento estoy consciente del proceso evolutivo y hago lo máximos que puedo con mis posibilidades, entonces mis posibilidades son mi nivel evolutivo. yo sigo, experimento, trabajo, y hay cosas que resuelvo, adquiero más poder, mas individualidad en el pensamiento, en el ejercicio del poder real, y solo entonces puedo mirar esa situación y decir, bueno, aumento mi nivel de ética, yo esto ya no lo haría, pero en este momento...

P.- pensar así tiene la lógica de no generar culpas, en el sentido de que si uno admite que en cada momento hizo lo que sabía y lo que daba de sí, pues no hay que culparse de nada, porque mucha culpa viene de eso, del si “hubiera hecho”.

E.- creo que nos falta un paso, que son los resultados que están en función de lo que nos van a reportar, si son favorables no los vamos a considerar errores, si eso mismo perjudica, es un error. El no haberse dado cuenta unos de que iba a beneficiar a otros y a perjudicarles a ellos. Por eso el concepto es muy subjetivo y muy realista con respecto a lo que

nos gusta porque no nos disgusta. Entonces lo del concepto ese de ir avanzando por ensayo y error no sé ¿podría llegar también por ensayo y acierto? que es un poco la postura que tú apuntabas Aída, creo que con buena fe actúo y hago las cosas creyendo que lo estoy haciendo bien, no creyendo que estoy cometiendo un error. El concepto de error en el que se basa el paradigma científico es resultado de que con arreglo a un propósito no sale como se creía, o desagrada ese resultado, porque luego fortuitamente, del supuesto error, sale un moho que resulta ser la penicilina, o creyendo que se nos ha echado a perder el invento resulta ser un avance para el progreso. Con lo cual las conclusiones son que el error es relativo y ahí entramos en el concepto de ética y de estética, y en el concepto de que es la ética, la estética, la salud, para luego poder encontrar que errores tenemos de salud que consideramos como enfermedad, en conceptos totalmente realistas que podemos tocar en el ida a ida y sobre nosotros mismos como laboratorio andante. Y de ahí todo ese proceso podemos extrapolarlo a pensamientos que sirvan de coartada evolutiva que nos sirvan de referencia que nos pueda energetizar y devolver esa energía de un modo o de otro, pero lo que creo que estamos aquí trabajando, y esa es la realidad, sabiendo de esa forma que vamos a obtener una plusvalía energética como por ejemplo que puede llegar un ida en el que pueda alimentarme del prana, o de la sopa cuántica que ya voy entendiendo y eliminando la sensación de pensar que soy comido, que ya me preocupa menos pero sobre todo la de comer, así podré emplear la energía para transmutar y hasta volar, haciendo esa transposición de partículas y de integrarme contigo y contigo y se de ahí podemos luego arrastrar a un entorno mas cercano para que despierte a la conciencia, que puede ser con cariño o con un chasquido, ahí esta un poco el quid de la cuestión si es

procedimiento es o no ético. retomando el tema de la culpa seria un poco eso, nos han trasmitido como que se ha cometido un error, con lo cual...

Ai.- uno enjuicia….

E.- alguien te va a poder perdonar esa culpa, con lo cual se presta a la manipulación y a la dependencia.

Ai.- tenemos que llegar a un punto en que no sea necesario perdonar nada. Perdonar es porque ha habido un daño a alguien y te has quedado enganchado a otro.

P.- no podemos perder de vista el trabajo vertical que nos vincula con el compromiso que tenemos con respecto al lugar de procedencia y luego las estrategias de aquí abajo que son de aplicación diaria y que son las que van abriendo las compuertas para que seamos mucho más efectivos.

Ai.- claro en ese sentido siguiendo en esta línea de pensamiento en cuanto a la culpabilidad, creo que el paradigma del juicio es la educación que tenemos, estamos montados en esa creencia, siempre estamos calificando la cosa, nosotros mismos nos calificamos, por eso pienso que no hay que hacer el juego a esa creencia.

P.- desde luego tiene que quedar claro que no podemos seguir manejándonos con esas historias, hay que extirparlo de nuestra vida como mecanismo de conducta, ya no nos lo podemos permitir porque ahí es cuando somos comida. Porque hay gente muy buena, con excelentes intenciones que perciben en un momento determinado la posibilidad de la evolución, pero están tan entretejidos con el sistema, con sus dudas egocéntricas, con el que tiene que haber algo más, que se perdieron, están perdidos, tenemos también que asumir eso, es doloroso, yo sé que no es fácil esto, pero tenemos que tener capacidad de discriminar para no perder el hilo conductor, eso es esencial.

Am.- esto de las emociones es una cosa que... por supuesto prefiero el sentimiento a la emoción porque es más equilibrado.

E.- la emoción es un sentimiento explosivo que te puede.

Am.- pero también hay una cierta tendencia a llegar al equilibrio a base de una frialdad, porque claro, evidentemente tenemos que elegir nuestro camino, y ello supone ir dejando cosas, pero el sentimiento yo creo que es importante, porque no sabemos donde nos vamos a encontrar luego y que posibilidades vamos a tener de recuperar y ayudar y de poder disfrutar en eso, no desde el dolor, sino desde el poder realmente. Claro, esa gente tan estupenda, pero que tú sabes que no puedes caminar juntos, ¿por qué no?, pero no sabemos si vamos a tener la oportunidad porque estemos en mejores

condiciones y esto este en mejores condiciones también, porque no vamos a pensar en lo bueno y perdernos en la idea de que somos mas evolucionados y toda la demás morralla.

P.- tampoco podemos caer en el complejo del salvador que al final es lo mismo.

Am.- en el sentimiento también hay un conocimiento.

P.- el pensamiento esta involucrado con el sentimiento es inseparable de las ideas. Incluso hay un tipo de emoción que también es necesaria, no se puede prescindir de las emociones, al contrario te pueden salvar la vida, te ayudan a pensar a relacionar las cosas, son un elemento unificador e integrador. Uno resuena con una determinada emoción y eso nos permite a su vez pensar mejor.

Ai.- hay miedos que también son válidos como alertas.

P.- pero el asunto es que no podemos quedarnos en la cosa mundana de la asistencia, del bien hacer, porque ya hemos estado también mucho tiempo ahí y hay algo nuevo que tenemos la posibilidad de descubrir y es donde tenemos que mantener ahora el foco de que atención, hay algo nuevo que podemos empezar a captar y que va a permitirnos renovar nuestra calidad de actuación.

Ai.- ¿ no tendrá eso que ver con no sentir que hay personas que están bajo o sobre nuestro escalón? porque ya eso significa que la relación que uno establece con esas personas es la de reforzar esa actitud de que tienen que buscar ayuda fuera, su actitud de víctima.

Am.- la situación realmente de no saber, por ejemplo, estar esperando que nuestros colegas nos enseñen el camino o nos digan lo que es mejor o que ya vais a salir de aquí, cuando realmente todos nos queremos agarrar a pensar que siempre hay alguien que nos salva, porque seguimos en la pirámide.

Ai.- ¿y por que seguimos en la pirámide? porque estamos buscando seguridad. Si somos un caos interior, la referencia que nos va dando la historia de vida son aquellos en los que nos apoyamos por esa seguridad que andamos buscando.

P.- lo que pasa, es que en el punto en el que estamos tenemos que dar por hecho que hay un trabajo personal que hacer pero que no nos puede llevar mas tiempo que el que nos lleva, porque ahora también se cae en la historia de que yo tengo que dedicarme a mis problemas y a solucionar mis conflictos y se te va la vida en eso, entonces llega un momento en el que tenemos ya que dar por solucionadas algunas cosas.

Am.- la historia personal que era lo que habíamos dicho de los señalizadores que habíamos dejado en el mapa. Si nos seguimos dedicando a ello seguimos creando historia personal.

P.- nos tiene que quedar claro que hay una realidad que es mayor y mucho mas importante y es el tema de la tarea personal que tenemos que hacer aquí y que se va a ir liberando y revelando en la medida en que nos vamos desatando de todos los conflictos íntimos. Pero lo que no podemos es hacer de la resolución del conflicto íntimo el tema central de la vida, tenemos que estar ya en el punto de decirnos “ no me puedo quedar ahora en la historia de si perdono o no perdono, si me reconcilio o no con mi niño interior, si juego suficientemente con el adulto que llevo dentro, y todas esas chorradas, por favor!!! se acabó. Aunque la gente esté en eso, no puede ser tema de debate para nosotros ya esas cosas. Cada uno ya sabe cual es su punto débil y cada uno lo va resolviendo porque la vida sigue dándonos señalizadores, sigue poniéndonos ahí el fulanito, el menganito de turno, y ya vamos trabajando con eso, pero, yo no puedo ya quedarme parado y enredado en ver como resuelvo tal cosa, como me hago ahora una terapia para curarme esto, si la terapia de la risa, la del llanto, ¡se acabó¡ ya estamos contribuyendo con eso para ayudar a los otros desde nuestra condición de relativa lucidez, cada uno en nuestro lugar, en nuestro consultorio particular. No podemos seguir considerándonos pacientes, esa es la cosa, o partimos de un punto de conciencia en el que ya estamos sanos, con algunas cosillas todavía para ir remachando, o nos quedamos por ahí y seguiremos siendo comida. Luego, esto, no puede ser punto de debate para nosotros.

Ai. – y también hay que tener una actitud de que uno no lo vive como paciente, porque si lo vive como víctima, si uno no lo vive como el propio doctor no pone los recursos propios para resolver...

P.- ya nos hemos dado el alta y se acabó. Ese punto está pactado para que podamos avanzar hacia lo otro que es lo que nos tiene aquí hoy que no es debatir si la emoción es tal o cual, porque ya conocemos esa historia y la hemos trabajado mucho, el asunto es decir ¿cómo podemos estar en este flujo tirando de esta hebra para que verdaderamente se active mucho mas la conexión directa con nuestros pares? ¿cómo podemos verdaderamente encontrar una metodología que permita desde el vamos, de una manera sencilla pero efectiva, transmitir esta información y decir: oye que te des ya de alta, o que ese tema lo trabajes como el que va al dentista y se arregla el diente, pero no te quedas enganchado al diente toda la vida?.
¿De qué manera podemos generar recursos para plasmar una metodología que provoque este tipo de despertar y que al final cada uno, no es que se vaya a adherir a este plan nuestro sino que cada uno tenga su llave para abrir sus compuertas y encontrar su vía de salida, para volver a su unión o donde quiera en el universo?.

Ai.- ahora pienso Paloma en la gente que ha recibido la misma información que nosotros y que no conoce nada aun están dormidos, ¿qué es lo que no tienen resuelto y que no les deja dar un salto de apertura y de conocimiento?

E.- lo que creo es que no quieren dar un salto, es arriesgado.

P.- se quedaron dormidos rumiando la problemática individual de paciente, su drama, su historia personal.

Am.- es eso, algo que impide despertar es seguir creando historia personal, creando más y más crisis para irlas resolviendo con esta o aquella terapia, enroscado ahí.

P.- hasta que te das el alta a ti mismo, hay un punto en el que dices ya se acabó y me doy el alta. Esta es una nueva conciencia de uno mismo.

Ai.- conocemos gente que se sigue fascinando con el discurso y lo que practica es totalmente contradictorio con el discurso, pero se sigue fascinando entonces ¿qué hacemos en la conexión?

P.- entonces, a lo que vamos, la idea es el método, es encontrar la manera de tocar esa tecla en la que el individuo haga la conexión, unos la harán y otros no, pero tiene que haber un método efectivo y que a lo mejor es nuestro proyecto de vida. Yo he tenido siempre una inquietud por poderme explicar bien, por poder llegar a explicar las cosas claras que la gente lo entienda, entonces para algo tiene que ser eso.

E.- la gente lo entiende, le llega, pero ¿qué pasa? que se quedan aplanados por el peso de la responsabilidad que implica el conocimiento, pero empieza a chocar con lo que están haciendo en su vida y aunque están de acuerdo contigo pero, yo no lo hago, o no puedo hacerlo, o no quiero.

Am.- hay una cosa cuando esto ocurre y es que hay alguien que te está despertando como un discurso, porque tu conciencia sabe, pero el hecho de despertar a algo que tú ya sabes te hace ver toda la dificultad que tienes, todo tu campo energético tan denso, toda la costra que te corresponde limpiar y ese es tu trabajo personal. Porque esa persona que despierta a través de un discurso se va con toda su costra a su casa y no se va mejor, te vas con todo eso que es tuyo y, ante eso, el efecto es quedarse aplastado o el efecto contrario.

P.- bien pero si a eso le añades el método y le dices que hay esto para trabajar el costrón.

Am.- pero es más importante ver que ha despertado, que la costra la tiene y que lo que se despierta tiene más poder que toda la costra.

P.- si, pero al final la costra les vuelve a tragar otra vez.

Ai.- yo pienso que en ese sentido la única moneda que tiene que caer es que uno es responsable de esa costra, yo creo que es lo más importante y de ahí que prefieran seguir hipnotizados.

E.- el camino nuestro está ahí en ponerse en la brecha.

P.- si pero tiene que haber algo más, yo tengo la inquietud de que esto no es suficiente, lo llevo haciendo muchos años y veo que no es suficiente.

Ai.- tiene que haber otra manera de entregar la información, porque se entrega a mucha gente y es muy poca la que la recibe.

E.- de algún modo que no sea del modo institucionalizado.

P.- tiene que haber unas claves que cuando las pones en marcha ya desencadenen procesos, pero tiene que ser algo sencillo, no podemos caer en el mundo arquetípico, simbólico, mágico, ritual donde nos quedamos tocando el violón.

Ai.- yo también comprobé como el pensamiento es energía a la hora de tomar partido ante los acontecimientos de guerra actuales, por ejemplo.

P.- si, con según que tipos de pensamiento le sigues añadiendo capitas de barniz al costrón.

Am.- hay gente aquí en este planeta que tienen un cierto dominio de las energías sin ninguna ética y exacerban y se encargan de canalizar y hacer que no piensen los otros. Con aquello del tema de las comunicaciones parece que cada vez se nota mas la manipulación que hay y que cada vez haya menos gente que piense.

Ai.- si uno analiza la historia del planeta el planeta ha ido evolucionando porque al comienzo no había otra forma de que se activara, luego la individualidad la conseguía para seguir siendo tribal pero en grupos mas reducidos, familia, barrio, y ahora estamos en una etapa en que la autoconciencia se puede ejercer, porque te puedes independizar de la nación.

P.- podemos pensar con libertad.

Am.- por eso también por otro lado se empieza a hablar de las nuevas guerras, ya no existen guerras en el sentido convencional, aquí se acaba de implantar lo de vamos a luchar contra el terrorismo, ya que es terrorismo viene siendo una guerra, es una evidencia de cómo se manipula a los que no piensan, a la masa no pensante. Pero fíjate, se esta hablando de cómo ha cambiado el sistema y como se ejerce el terrorismo hablando de eso, vamos a generarle miedo al ciudadano porque aquí ya montar en avión, abrir un sobre, se convierte en una conmoción.

E.- el miedo a la muerte sigue siendo el tema, porque si no pudieran influirnos con ello pues estaríamos tranquilos ante la evidencia de morir cuando nos tocara, que es lo que estamos nosotros ahora, nos da exactamente igual morir en cualquier sitio.

P.- no tendría sentido, que si verdaderamente hay un trabajo por hacer pues fuéramos a morir gratuitamente por ahí, es el primer punto que yo me planteo y el segundo es que si verdaderamente ya me tengo que ir pues cualquier excusa es buena, me da igual con el ántrax, el carbunco, el avión suicida.

Ai.- es que yo entiendo que si es el momento de irse, es porque uno ya ha tenido la capacidad de despertar en la cloaca y no es lo mismo, tu haces ya esa ida consciente.

P.- si, y puedes usar cualquier medio para irte, un terremoto, por ejemplo.

Am.- o pararte tú el corazón.

E.- pero ¿quién de los que estamos aquí esta en condiciones de poder marcharse?

Am.- pero, es que a mí ahora mismo, si yo estoy en un edificio y se choca un avión me fastidian porque yo no estoy en condiciones de irme, me quedo traumatizada, de eso soy consciente, yo no quiero eso, no podemos ser ingenuos, hay que estar alerta, cuidado.

P.- cuanto más sabes más consciente te vas haciendo de todo.

Am.- evidentemente la superación del miedo pasa por ser libre.

P.- es lo que decíamos al principio que nos estamos haciendo cada vez mas conscientes de lo valiosos que somos.

Ai.- ¿cómo podría ser la forma de compartir estas experiencias y hacer un método que tenga un efecto?

Am.- el primer efecto es el nuestro, en nosotros mismos.

P.- ahora hay que dar el siguiente paso, hay que fijar todo esto que estamos diciendo, o sea, esto hay que autorreflexionarlo, autodigerirlo, procesarlo, se tiene que hacer materia, por la importancia de estar aquí en la tierra, integrar y hacer con ello cuerpo, consolidarlo porque si no, se escapa y se va, y la cosa es tan sutil que uno en un momento dado puede llegar a pensar que ¡vaya tonterías se me ocurrieron! y se queden perdidas por ahí. Hay un paso ahora de reflexión y de seguir ahondando en la brecha porque hay algo ahí a entender, a saber, que sigue siendo ¿qué pasa aquí en la tierra?.